娑婆跟極樂都是如夢如幻,為什麼還要取舍
淨界法師
有人就問蕅益大師,既然安住一念心性,娑婆跟極樂世界都是如夢如幻,為什麼要取舍?
蕅益大師答得好:從因緣的角度,功能不一樣。娑婆世界是惡夢者也,添夢者也;極樂世界是好夢者也,醒夢者也。同樣是夢幻泡影,但是你生長在不同的地方,這兩個夢是不一樣的。
娑婆世界的夢讓你痛苦,讓你墮落,它是惡夢,又添夢;極樂世界的夢讓你快樂又能夠增上。
也就是說,我們很清楚,作為一個凡夫,我們必須用因緣來激發自己。我相信,你要是完全站在真如本性,用真如本性來看娑婆世界,也是如夢如幻,看極樂世界也是如夢如幻。禪宗很多人就是只知實法不知權法,這個也不可以。
所以我們看妙法蓮華經,今天會說到為實施權、開權顯實,他最後有一個動作,叫做會權入實,把權法跟實法合起來操作。
就像我們今天修淨土宗一樣,我們很清楚地知道,我們跟佛陀是沒有距離的。但是我們也要如夢如幻地觀察:我業障深重,佛陀是萬德莊嚴,我也是要皈依佛陀。雖然從心性上講沒有距離,但從因緣上有距離,而這兩個並不矛盾。
也就是說,我們觀察人生時,有因緣的現實面。從現實的角度,我應該離開娑婆世界。但是從究竟義來看,沒有什麼娑婆世界可厭離。從一念心性,沒有生死可了,沒有煩惱可斷。
但是從因緣的角度,有如夢如幻的煩惱要斷,有如夢如幻的生死要了。記住!這兩個並不衝突。理觀不礙事修,事修不礙理觀;真如三昧不妨礙因緣的操作,因緣的操作也不離開真如三昧
這個就是妙法蓮華經的佛陀的真實義。修行有務實面,也有理想面。